TESTIGOS DE JEHOVÁ
El movimiento lo fundó -en 1878- Charles
Tazel Russell (1852-1916). Natural de Old Alellheny (Pittsburg, Pennsylvania),
hijo de un comerciante de tejidos, se movió en un ambiente presbiteriano. En
sus primeros años mantuvo contactos con los adventistas, de los que hereda su
actitud ante la Biblia (estima exagerada por el A.T.; y entendimiento de la
Biblia como si fuera un texto "enigmático", lleno de sentidos ocultos
que hay que "descifrar", y considerándola como un rígido código moral
impuesto). También recibió del adventismo su preocupación por la inminente
venida de Cristo. Siendo aún adventista, ya la vaticina para 1873. Después la
anunciará para 1874 y, más tarde, para 1914... Pero ese año no trajo
precisamente la Paz, sino la Primera Guerra Mundial...., y Russell tuvo que
decir entonces que había comenzado efectivamente la venida de Cristo..., pero
de modo invisible. Tras el nuevo retraso, volvió a fijar "el día y la
hora" para 1918, pero a él se le hizo de noche en 1916.
En 1878 se separa de los adventistas y
funda un nuevo movimiento. 1879 se casa con una seguidora, María Francisca
Ackey, (de la que más tarde se divorciaría). Funda la revista "La Torre
del Vigía de Sión y Heraldo de la Presencia de Cristo". Inscribe en el
registro civil al movimiento con el nombre de Sociedad de Tratados de la Torre
del Vigía.
Desde los primeros años de nuestro siglo,
La Sociedad conoce una rápida expansión, sirviéndose de folletos, propaganda
domiciliaria y a la puerta de las iglesias. En esos primeros años Russell
escribe su obra más destacada: "Plan Divino de las Edades" (en la
versión castellana ocupa 6 tomos), terminándola en 1904.
En la dirección del movimiento le sucede
Joseph Franklin Rutherford (1869-1942), un abogado nacido en Missouri. Sus padres
eran baptistas, y él había entrado en la Sociedad en 1916. En 1917, al ser
elegido, había 150.000 miembros en todo el mundo, y bajo su impulso conocerán
una fuerte expansión. La Sociedad se centraliza. instaurándose
una especie de teocracia interna, muy personalizada en la figura de Rutherford
y dirigida desde los edificios adquiridos por la Sociedad en Brooklin.
Paralelamente, Rutherford acentúa el carácter antiinstitucional de los
Testigos, escribiendo contra la Sociedad de Naciones, contra las iglesias y
revolviéndose especialmente contra la Iglesia Católica. Incluso llegó a retar a
Pío Xl a un debate público sobre la religión verdadera.
También tenía obsesión por el fin del
mundo y las profecías. Así en su libro "Millones de hombres que ahora viven,
no morirán" (1920) anunciaba que en 1925 resucitarían los Patriarcas y los
Profetas y, para acogerlos, les construyó una mansión en San Diego
(California). Como no resucitaron..., el libro fue retirado de la circulación
en 1925; y la mansión pasó a ser su casa desde la que dirigió la marcha de la
asociación a partir de 1930, hasta su muerte en 1942. Pero antes, en 1931,
cambió el nombre de la asociación por el de Testigos de Jehová. Fue en el
Congreso de Columbay (Ohio). Se basaron en la cita de Isaías 43, 12: «Vosotros
sois mis testigos oráculo de Yahvhé, y yo soy Dios; yo lo soy desde
siempre".
El siguiente sucesor fue Nathan Homer
Knorr (1903-1977). Había nacido en Pensylvania, e ingresado en los Testigos a
la edad de 16 años. Durante su largo período de gobierno, organizó las oficinas
centrales de la secta como si se tratase de una empresa comercial Bajo el
título "Versión del Nuevo Mundo"; tradujo, o mejor, adaptó la Biblia
a las doctrinas jehovistas: suprime, añade o corrige lo que conviene.
En 1977 le sucedió el anciano de 84 años
Frederick W. Franz
Con el apoyo propagandístico de las
Revistas "Atalaya" y "Despertad"; la difusión de la Biblia
de Knorr, de los tratados "Noticias del Reino"; con una estructura
sólidamente jerarquizada (subdividida en Sucursales, de ámbito nacional;
distritos y circuitos, de carácter regional; y en congregaciones, grupos o
compañías, a nivel local) y con un marcado afán proselitista, los Testigos de
Jehová se han extendido por 205 países, alcanzando la cifra de 2.278.000
miembros en 1981.
En España, en 1951, había 121
congregaciones. En 1970, tras la implantación de la libertad religiosa, fue
inscrita la Sociedad como una confesión religiosa. En 1984 había unos 57.000
testigos en nuestro país.
DOCTRINA: TEOLOGÍA FÁCIL.
No son cristianos, porque niegan verdades
esenciales del cristianismo:
* No existe el misterio de la Santísima Trinidad, es un invento de la
iglesia
* Jesucristo no es Dios, sino simple criatura
* El Espíritu Santo no es Dios, ni es persona
* Jesucristo no está en la Eucaristía
* Niegan la resurrección de Jesucristo
* María no es Madre de Dios, ni es Virgen
* No tenemos alma y ésta no es inmortal
* No hay infierno eterno
* Niegan los Sacramentos. No se deben bautizar a los niños. Su bautismo
(sólo para adultos) es un simple símbolo.
* La Iglesia no fue fundada por Cristo, es obra de Satanás
* Cristo murió en un palo o madero y no en una cruz
* No se deben tener imágenes
Son milenaristas, aunque, como hemos
visto, incurren en numerosas contradicciones sobre cuándo será el fin de los
tiempos. Por otro lado está el asunto de los famosos 144.000: son los que en
Cielo formarán la Congregación de Dios, pero no todos los Testigos irán
directamente al Cielo: tendrán que ganárselo viviendo en la tierra durante el
milenio: es el Reino de Jehová que se instalará en la tierra tras la segunda
venida de Jesucristo y que durará mil años,
SU BIBLIA... es otra Biblia.
A diferencia de las grandes confesiones
cristianas, con quienes hemos podido hacer traducciones interconfesionales de
la Biblia, con los Testigos el diálogo es imposible. Nosotros admitimos los
"Géneros literarios"; ellos sólo admiten la interpretación literal.
Nosotros damos una interpretación diferente de las Escrituras según el estilo
de cada escrito: apocalíptico, histórico o profético; para ellos todo es igual.
Nosotros creemos en la Palabra de Dios escrita y en la Tradición como fuentes
de la Revelación; ellos sólo admiten la Palabra de Dios escrita ( ¡como si no supieran por tradición que esos libros son
Palabra de Dios!).
El problema es que su Biblia es una
invención puramente humana. Vamos a ver algunos ejemplos:
BIBLIA Biblia de los Testigos
Io 1, 1: "Y la Palabra era Dios"
"Y/a palabra era un dios"
Io 7,29: "Yo le conozco, porque vengo "Yo lo conozco, porque soy de
Él y Él es el que me ha representante de Él y Él es el enviado" que me ha
enviado"
Io 8,58: "Antes de que Abraham
existiera, "Antes de que Abraham viniese a Yo soy" existir, yo he
sido"
Io 8,28: "Cuando hayáis levantado al
Hijo "Una vez que hayan alzado al Hijo del Hombre, entonces sabréis que
del hombre, entonces conocerán Yo soy" que yo soy ése"
CONCLUSIÓN: Jesucristo es Dios Jesucristo
no puede ser Dios
Mt 25,46: "E irán éstos a un castigo
eterno" "Partirán al cortamiento eterno"
CONCLUSIÓN: Hay inmortalidad para No hay
inmortalidad para los condenados condenados
Mt 16,28: "Y Yo a mí vez te digo que
tú eres "Te digo a ti: Tú eres Pedro, y sobre Pedro, y sobre esta piedra
edifica- esta masa de roca edificaré mi ré mi Iglesia" congregación"
CONCLUSIÓN: Pedro es la base funda- Pedro
no tiene nada que ver con la mental puesta por Cristo para la Iglesia
"masa de roca". Iglesia. Pueblo de Dios
desaparece y es reemplazado por "congregación", palabra característica de
la estructura organizativa jehovista
Mt 26,26: "Esto es mi cuerpo" "Esto significa mi cuerpo"
CONCLUSIÓN: Jesucristo está realmente No
hay presencia real de Jesucristo presente en la Eucaristía en la Eucaristía
Efectivamente, profesan un auténtico odio
al Sacrificio de la Misa, no admiten la presencia real y sólo conservan un
memorial (antes lo llamaban aniversario) del pan y del vino, que reparten entre
los miembros de sus comunidades el 14 del mes de Nisán.
Según un articulo de la revista oficial
"La Atalaya" (15.IX.1910), firmado nada menos que por su Fundador
Charles T. Russell: la Biblia propiamente dicha, no es la Biblia que los
cristianos hemos recibido, sino la arreglada (sic) en los seis tomos de
"Estudios de las Escrituras", elaborados por la secta: "no son
meramente comentarios acerca de la Biblia -se afirma en el articulo sino que
son prácticamente la Biblia misma".
LA MORAL
Practican un rigorismo ético equivocado,
pero que les da una aureola de autenticidad. La rigidez se manifiesta
especialmente en dos cuestiones: la objeción de conciencia frente al servicio
militar y, sobre todo, el rechazo absoluto de las transfusiones de sangre. Pero
también se da en la prohibición de asistir al cine, al teatro, a actividades de
caza y pesca... y fumar. Por otro lado es llamativa su falta de caridad con
instituciones como la ONU ("la imagen de la bestia salvaje") y,
especialmente, la Iglesia Católica ("la imagen de la bestia es todo
sistema u organización religiosa que ... se parezca a
la bestia papal"; "Los comunistas de religión roja y el clero de la
cristiandad, ¿cuál clase es más reprensible? La Biblia contesta: El Clero
religioso").
Oposición al servicio militar.
Fue su caballo de batalla en España,
mientras no existió objeción reglamentada. Jesucristo dijo a los soldados lo
que debían hacer: "No hagáis extorsión a nadie, ni denunciéis falsamente y
contentaros con vuestra soldada" (Lc 3,14). Pero no que saliesen del
servicio militar.
Rechazo de las transfusiones de sangre.
Si Cristo dio su vida (su sangre) por
todos y nos manda sacrificarnos los unos por los otros, ¿qué juicio merecería
una religión que prohibiese salvar la vida de la madre o del hermano o un
prójimo cualquiera por no darle parte de nuestra sangre con la cual podríamos
salvarlos? (Cfr. lo 15,13; 1 lo 3,16).
Curiosamente Russell no dijo nada de esto. Rutherford alabó las transfusiones
en la Revista "Luz y Verdad" (hoy llamada "Despertad") en
julio de 1934, pp. 90-91. Sin embargo, en "Atalaya" 1 5.XI. 1945
comienza el rechazo oficial.
LA VIRGEN SANTÍSIMA
Para ellos es blasfemo admitir su
Virginidad, su Concepción Inmaculada, su Asunción a los Cielos, y, no digamos,
admitir que es la Madre de Dios. Confunden "hermanos de Jesús"
(término semítico para designar a todo tipo de parientes) con que tienen que
ser "hijos carnales de María".
Es la mejor arma de los católicos. Muchos fieles para calibrar el talante
doctrinal del "pesado visitante domiciliario" sacan a relucir la
Virgen para no ser engañados. Los Testigos se niegan a rezarle si se les
propone. Más de una ama de casa suele utilizar esta llamémosle teología
doméstica.
Extracto de: Jorge Molinero, "¿Qué
hacer con las sectas?", en PALABRA 231, X-84 (477-479); B. Martín Sánchez,
Folleto de Apostolado Mariano "Los Testigos de Jehová", 1988.
HARE KRISHNA*** o ASOCIACIÓN INTERNACIONAL PARA LA CONCIENCIA DE KRISHNA***
Fundada en 1966 por A.C. Bhaktivedanta,
descendiente de maestros espirituales de la India. Su doctrina se funda en los
escritos de los Vedas e inculcan vida ascética.
A todos nos ha llamado la atención unos
tipos con cabezas rapadas, túnicas orientales blancas (solteros) o de color
azafrán (casados), que entonan un mismo canto y un mismo ritmo repetido hasta
la saciedad al son de tambores, citaras y cimbales: "Hare Krisna, hare
Krisna, Krisna Krisna, hare hare, hare rama, hare rama, rama rama, hare
hare". Cantan el nombre de Dios y así buscan en lugares frecuentados que
alguien se les acerque, pregunte y se les una.
Todo empezó en 1965. Srila Prabhupada, un
anciano de 69 años (su nombre original era Abhy Charan De), maestro de
espiritualidad hindú llegó a Nueva York. Había recibido de su "gurú"
o maestro la misión de extender por occidente la filosofía védica o religión de
los Vedas, que hay que situar en los orígenes del hinduismo. Al año siguiente,
conseguía abrir un templo en Nueva York y en San Francisco, para seguir después
por Boston y Montreal. En 1968 un generoso donativo le permite abrir otro
templo en Londres y, a partir de entonces, la organización se extendió por todo
el mundo, fijando la sede principal en Mayapur (India).
En 1977 muere el fundador, dejando la
Asociación sólidamente consolidada. Antes había elegido once discípulos y había
formado una comisión de gobierno con los responsables de las distintas áreas
geográficas y los había revestido de la autoridad del mismo Krisna, lo que les
permite exigir a los devotos una obediencia sin discusión.
EN QUÉ CREEN LOS DEVOTOS DE KRISNA.
Krisna, un semidiós, una de las
principales encarnaciones del dios Vishnu, según los indios, es para los
miembros de la Asociación el Dios Omnipotente, Creador y Omnipresente. Su
pensamiento procede del hinduismo tradicional: coincide aquí en su panteísmo.
Con respecto al hombre, creen en su inmortalidad y en sucesivas reencarnaciones
hasta que el alma se purifique y pueda vivir eternamente en la Conciencia de
Krisna. Esas sucesivas reencarnaciones se prolongarán todavía durante 427.000
años, hasta que Krisna venga a castigar a esta humanidad ganada para el ateísmo
y que acabará incluso por perder el concepto de Dios.
Sólo se podrá escapar a esas sucesivas
reencarnaciones e ir a vivir antes a la Conciencia de Krisna a través de la
Asociación para la Conciencia de Krisna, en la que se le adora, se le elevan
plegarias y ofrendas y se practica el bhakti-yoga o yoga de devoción, el
abandono en Dios.
De ahí que los devotos canten 1.728 veces
al día la forma más perfecta del yoga, el canto del Mahamantra, repitiendo
constantemente el nombre de Dios: Hare Krisna, Hare Krisna... Dieciséis veces
repiten cada jornada una especie de rosario de 108 granos, que llevan colgado
del collar, en una bolsita.
En las comunidades de la Asociación el día
comienza temprano: 4 de la mañana, después de unas 6 horas de sueño. Tras el
aseo, tiene lugar la primera ceremonia: se reúnen en la sala del templo,
agrupados por sexos para la glorificación matinal de los Murtis
(representaciones o imágenes de la divinidad).
Hacen esta oración acompañados de unos pequeños platillos (kadolos) y bongos
hindúes (mardanga), los hombres delante, las mujeres detrás... Esta
glorificación consiste en la lectura de un texto sagrado, cantos, danzas y
ofrendas.
Terminada esta ceremonia comienza el Japa
o meditación individual y personal mediante el canto de la jaculatoria
"Hare Krisna". Dos horas es el tiempo previsto para cumplir las
dieciséis vueltas de las 108 cuentas.
A las 6,30 es el tiempo de honrar al
maestro espiritual con una ofrenda de flores. Acto seguido, hacia las 7,30,
asisten a un curso sobre el Srimad Bhagavatam, uno de sus libros sagrados.
Hacia las 8,30 , sentados en el suelo desayunan con
alimentos vegetarianos previamente ofrecidos a Krisna. Después, cada uno acude
a los servicios encomendados: muchos se dedican a la venta ambulante.
A las 14, menú. Después de la comida las habituales ocupaciones o la lectura de
las Escritura. Con posterior coloquio sobre el Bhagava. A las 20,30, frugal
colación: vaso de leche y frutas. A las 21, descanso.
Además de esa actividad, se les exige seguir una alimentación exclusivamente
vegetariana, rehusar tóxicos (café, tabaco, alcohol, drogas) y abstenerse de
relaciones sexuales ilícitas.
¿Religión o secta?
La apariencia es de un intento de
implantación de una rama del hinduismo en Occidente, y, probablemente, muchos
de sus miembros tengan esa pretensión junto con la de su propia santificación.
Pero en la corta historia de la secta ha
habido demasiadas anécdotas y muchas reservas, que hacen pensar en desvíos de
la Asociación hacia fines menos espirituales: la venta de libros y cassettes,
base económica de la Asociación, se hace en las calles con ocultamiento de la
personalidad (para esa actividad visten normalmente, al estilo europeo) y con
fines falsos (construcción de guarderías, escuelas, hospitales de inválidos,
subnormales, alcohólicos, etc...). ¿Estamos ante otro caso de reclutamiento de
mano de obra barata para fines económicos?
De los 200 miembros que hay en España,
unos 35 viven en Nueva Vrajamanadala, una finca llamada antes Santa Clara, a
las afueras de Brihuega (Guadalajara). Tienen también una sede en Madrid (cl
Velázquez), y otros lugares de encuentro en Barcelona, Málaga y Canarias.
(Cfr: Jorge Molinero, "¿Qué hacer con
las sectas?" en PALABRA 231, X-1984 (482-483); Manuel González López,
"Asociación para la Conciencia de Krishna" en PLURALISMO RELIGIOSO
II, pp. 335-336; B. Martín Sánchez, "Los Testigos de Jehová y otras nuevas
sectas", Folletos Apostolado Mariano, 1988)
CIENCIOLOGÍA: UNA SECTA EN ENTREDICHO (Utiliza el título de
"Iglesia" sin serlo)
En 1950, L. Ronald Hubbard, escritor de novelas de ciencia ficción, publicaba
el libro "Dianética. El poder del pensamiento sobre el cuerpo". Dos
años más tarde, fundaba una secta, la "Iglesia de la Cienciología".
En Alemania, donde cuenta con 30.000 adeptos, acaban de prohibirle la
inscripción como asociación sin ánimo de lucro, obligándoles a engrosar el
registro mercantil. Renate Hartwig ha publicado un libro sobre las artes de
esta secta.
La cienciología no es propiamente una
religión, y por tanto tampoco una secta: en España le han denegado su
inscripción en el Registro de Entidades Religiosas, porque "sus prácticas
y actividades afectan negativamente a la salud pública". Figura como
asociación civil llamada "Dianética Española". Mientras no se
demuestren actividades delictivas, se tolera que se autodenomine "Iglesia".
Lafayette Ronald Hubbard (muerto en 1986 y conocido por las iniciales LRH) ideó
un producto muy americano, mezcla de budismo: el alma (thetan), alcanzando su
perfección racional (el aclarado), se libera de las reencarnaciones y pasa a
una vida eterna de superhombre, especie de nirvana; y mentalidad calvinista: en
la secta se asciende rigurosamente en función del dinero ingresado y de la
eficacia estadística. LRH pretendía nada menos que tomar el poder en todo el
mundo -para "purificarlo"- en torno a 1984, pero las persecuciones
que sufrió la cienciología (en 1977 la CIA descubrió que poseía muchos
documentos secretos de la defensa norteamericana), le llevó a cambiar de
táctica y hoy tratan de captar adeptos sobre todo en el ámbito económico. Aunque
1984 ha pasado, la cienciología se parece a la organización totalitaria
imaginada por Orwell: los adeptos hacen informes unos de otros y cuenta con un
servicio secreto (OSA, Office for Special Affairs).
Ética y dianética
Principios éticos como "no temas
herir a otros si la causa es justa", o "debes recurrir a la
intimidación para proseguir tu camino", y el adjetivo de indeseables que
LRH daba a quienes abandonaban la secta, ilustran la
dificultad de salir de ella. Renate Hartwig y su familia -con ayuda de párrocos
católicos y protestantes- gestionan una asociación (Robin Direkt) que ha
ayudado a cientos de ex-cienciólogos.
Entre los testimonios presentados por Hartwig se cuentan asesinatos y abortos
forzosos (se prohibió a las mujeres tener más niños a partir de 1986).
En España, 72 miembros de la secta fueron
detenidos en 1988, cerrándose 6 centros, entre ellos uno de rehabilitación de
drogadictos (Narcornón-Cercedilla), que había recaudado 134 millones de ptas.
en un año (con fraude fiscal por medio). En 1995,13 miembros fueron acusados de
18 delitos, y el fiscal pidió una pena de 30 años para Heber Jentzch, segundo
jefe mundial de la cienciología.
Actualmente tres ex-cienciólogos están procesados en Madrid, acusados de
intentar asesinar a John Caban, un disidente. Lo curioso del caso es que tanto
el agredido como los agresores denigran de la secta. Y es que, como señala
Hartwig, para rehacer la vida de un cienciólogo no basta con que salga de la
organización: es preciso que se relacione con gente normal para que recupere el
sentido común.
IGLESIA CRISTIANA PALMARIANA (PALMAR DE
TROYA)
Grupo sectario de católicos integristas.
Fundado en Sevilla (1976) por Clemente Domínguez. Se financia mediante
donaciones. No ha habido sentencias judiciales que la impliquen en asuntos
delictivos. Aunque en su momento levantaron cierta polvareda las supuestas
apariciones de la Virgen en El Palmar de Troya y después la irrupción de este
grupo al calor del tumulto levantado, hay que resaltar la insignificancia de
este fenómeno. El grupo de seguidores palmarianos no es nada significativo
(unos 100), y la tendencia de estos veintitantos años es al estancamiento.
Fechas de una locura.
Marzo 1968: Unas niñas de la localidad
sevillana de El Palmar de Troya declaran haber visto a la Virgen María en la
finca "La Alcaparra", propiedad de la familia Sánchez Ventura.
Mayo 1970: El Cardenal Bueno Monreal, Arzobispo de Sevilla, desautoriza
tajantemente las supuestas apariciones.
1971: Clemente Domínguez Gómez, gallego
afincado en Sevilla, ex-seminarista, se convierte en líder religioso de los que
allí acuden.
1974: Fundación de la Orden de los
Carmelitas de la Santa Faz, que acoge a los hombres y mujeres que quieren vivir
en El Palmar.
1975: El obispo vietnamita Ngo-Denh Thuc
ordena sacerdotes a Clemente y tres de sus compañeros. Pocos días después
fueron consagrados obispos. El obispo es excomulgado.
Marzo 1976: En un accidente de automóvil
Clemente pierde la vista.
Septiembre 1976 :La
Congregación vaticana para la Doctrina de la Fe declara oficialmente que no
reconoce ni reconocerá valor alguno a las ordenaciones del prelado vietnamita.
Octubre 1976: Decreto de excomunión para
los obispos y sacerdotes de la Congregación Carmelitas de la Santa Faz.
Noviembre 1977: Clemente se autoproclama
Papa con el nombre de Gregorio XVII, ya que, a la muerte de Pablo VI,
consideraron vacante la Sede de Pedro e ilegítimo a su sucesor.
Marzo 1978: Un grupo de obispos palmarianos -entre seis y nueve- abandonan la
Congregación.
Agosto 1982: Clemente solicita la
inscripción de su grupo en el Registro de Asociaciones Religiosas y le es
denegada. En 1983 se confirmó la denegación. Razón: la similitud de
denominación que se solicita para el grupo con la misma Iglesia Católica.
Noviembre 1982: Grave escándalo en la
localidad salmantina de Alba de Tormes, al entrar Clemente y un grupo de
seguidores en la iglesia donde se guardan las reliquias de Santa Teresa de
Jesús y cundir entre la población el rumor de que quería robar los restos de la
Santa de Ávila.
Enero 1988: El Tribunal Supremo acepta la inscripción de los seguidores de
Clemente en el Registro de Asociaciones Religiosas con el nombre de Iglesia
Cristiana Palmariana.
LA MISIÓN DE LA LUZ DIVINA *** DEL GURÚ
MAHARAJ-JI
Movimiento orientalizante que hizo furor
en la década de los sesenta. Fundado por un indio, Gurú Maharaj Ji, nacido en
1957.
Todo empezó a la muerte de su padre Shri
Hans Ji (= "Alma iluminada"), un Santgurú o maestro preparado para
revelar el conocimiento de nuestro interior mediante La Luz Divina. Según el
gurú Marahaj-Ji, cuando tenía 8 años y muere su padre, éste se reencarnó en él
y oyó en su interior una voz "Tú eres él, y debes traer su conocimiento al
mundo". Y el precoz maestro empezó a funcionar con el poder y la gracia
divina transmitida por su difunto padre. A los 13 años, el jovencito Gurú, en
Dehli, empezó a creerse cierta divinidad, ante un millón de personas, anunció
que iba a establecer la paz universal y que la humanidad comenzaría a entrar en
una nueva edad.
Doctrinalmente, se trata de una amalgama
de cultura de folletos y aforismos con algunas formulaciones filosóficas o
religiosas más o menos bien traídas.
El Conocimiento que el Gurú promete, más
que una religión, es una experiencia de Dios que se alcanza descubriendo en
nosotros la luz divina,: 1º a través del ojo interior
o tercer ojo, que sus seguidores se pintan como un gran lunar en la frente. 2º
También se alcanza el Conocimiento escuchando por medio del oído del corazón la
música interior que Dios mismo toca en nosotros; 3º y gustando el néctar, un
sabor que desciende del cerebro a la garganta, tan delicioso que permite a un
adicto apartarse de la droga y a un gurú permanecer tiempo y tiempo sin probar
alimentos; 4º El cuarto camino para llegar al Conocimiento es sentir la
presencia de Verbo o aliento sagrado en uno mismo.
Sobre estos cuatro caminos meditan los seguidores del Gurú Maharaj-Ji una hora
por la mañana y otra hora por la tarde, y así van ganando en gracia, que es la
que les trae la paz interior.
De Jesucristo piensan que fue un gurú que inició la tarea del Maharaj-Ji: éste
si que hará estallar en el mundo la paz y el amor. Por eso fuerzan los textos
del Nuevo Testamento, generalmente sin rigor y ramplonería, para hacerlos
coincidir con sus doctrinas. Por ejemplo, les encanta leer en Io 1, 5:
"Este es el mensaje que de Él hemos oído, y os anunciamos que Dios es luz
y que en Él no hay tiniebla alguna".
Sin entrar en más juicios sobre el
contenido de su doctrina y sin detenernos en el boato que rodea la vida y las
obras de algunos gurús, quizá haya que considerar a los seguidores de la Misión
de la Luz Divina como unos exponentes más del hippysmo pseudorreligioso,
actualmente en franco retroceso.
Para acabar, una curiosa anécdota: Shri Matají, madre del gurú Maharaj Ji, ha
renegado de él y le ha retirado el título espiritual de la Misión, "porque
él vive, con su esposa americana, como un play-boy y no como un hombre".
(Cfr. Jorge Molinero, ¿
Qué hacer con las sectas?", en PALABRA 231, X-1984(481).B. Martín
Sánchez, "Los Testigos de Jehová y otras nuevas sectas" Folleto de
Apostolado Mariano, 1988).
MORMONES *** - IGLESIA DE JESUCRISTO DE
LOS SANTOS DE LOS ÚLTIMOS DÍAS
De los Mormones se ha dicho, más que de
ninguna otra secta, que parece bien cómo profesan su fe, pero no la fe que
profesan. Si no fuera por sus burdos conceptos doctrinales y sus borrascosos
orígenes, podrían ser considerados más que como una secta como una iglesia
entre las muchas nacidas del protestantismo americano.
LA BIBLIA "BIEN TRADUCIDA"
¿En qué creen los mormones? En primer
lugar en la Biblia, que es verdadera palabra de Dios, pero "bien
traducida", no como la habría adulterado la "grande y abominable
Iglesia", que "preside el Anticristo" (el Papa de Roma). Como el
fundador de la secta recibió el mandato divino de corregirla, puso manos a la
obra con firmeza y, sólo en el Nuevo Testamento, introdujo 128 versículos y
cambió 1.475.
Por otra parte, la revelación sigue abierta: Smith en persona recibió cientos
de revelaciones y los sucesivos presidentes de la Iglesia siguen teniéndolas,
pero no adquieren rango de dogma obligatorio hasta que no son aprobadas por el
Consejo de los Doce Apóstoles, los más altos dignatarios en la organización
mormona.
Su concepto de Dios es marcadamente
antropológico, procedente de la materia, y no se le considera creador del
mundo, sino sólo su organizador. Su pensamiento sobre la Encarnación es también
tristemente grotesco: Cristo habría nacido de la unión de Adán y María; habría
practicado la poligamia, etc.
Se alcanza la salvación, lograda por la
expiación de Jesucristo, "mediante la obediencia a las leyes y ordenanzas
del Evangelio" (tercer artículo de la fe de los mormones). Aunque se nos
juzgará por nuestros propios pecados, afirman que habrá tantos atenuantes que
será muy difícil la perdición. No existe Infierno: sólo los apóstatas de los
Santos de los Últimos Días y los que les hayan perseguido tendrán que pagar de
una manera muy especial en el más allá. Los demás, aunque no hubieran cumplido
sus deberes, tendrán después otra oportunidad.
Los mormones practican sus cultos públicos
en las llamadas capillas, y sus servicios son muy semejantes a los de algunas
confesiones protestantes. Tienen, por ejemplo, la ceremonia del bautismo, que
es por inmersión; la comunión, que ellos realizan con pan y agua, pues no beben
vino. En los llamados Templos (en Europa sólo hay dos) practican sus cultos
privados y secretos, sólo para los iniciados.
Entre sus ceremonias que recuerdan también
remotamente los sacramentos cristianos se pueden citar: la Consagración, por la
que se recibe el sacerdocio de Melquisedec; el Matrimonio sellado, que hace
eterno el matrimonio y que permite en la otra vida alcanzar la condición de
dioses. También practican el llamado Bautismo por los muertos; se hace bautizar
de nuevo un vivo en beneficio de un difunto, ya que consideran el bautismo como
necesario para salvarse.
MORAL: no al alcohol, no al tabaco.
Por lo general, las sectas practican un
rigorismo moral que en algunos casos hace agua por algunos agujeros
(sexualidad, matrimonio, respeto a los derechos humanos, etc.). De los
mormones, excepto sus devaneos históricos con la poligamia, no se transparenta
más que una vida ordenada: no pueden probar el alcohol, ni el tabaco, ni el
café, ni el té; no aceptan la contracepción, valoran la gravedad del adulterio,
ayunan rigurosamente una vez al mes, y entregan escrupulosamente los diezmos de
sus ganancias. Esos jóvenes que se ven por las calles, los misioneros mormones,
permanecerán uno o dos años en territorio de misión, ya que es una obligación
para todos ellos: y se sostendrán con sus ahorros anteriores o lo harán sus
respectivas familias.
EFICACIA ECONÓMICA
Los mormones han llamado siempre la
atención como buenos organizadores de los asuntos económicos, ya desde la
colonización de los actuales territorios del Estado de Utah. Al principio, para
subvenir a las necesidades de la secta, pasaron por una fase de colectivismo,
pero más tarde, por una supuesta revelación, se cambió ese sistema de propiedad
comunitaria por el de la propiedad privada con la aportación del diezmo para
las necesidades de la iglesia. Ese diez por ciento de todas las ganancias de
los miembros explica la gran capacidad económica inicial de la secta.
Posteriormente, las empresas montadas por los mormones han contribuido a la
ampliación de esa disponibilidad económica. A muchas de esas empresas se las
reconoce enseguida: llevan en su nombre la palabra "Sión".
Entre los miembros de la secta practican
la caridad, pero en esto se diferencian de las demás sectas: también acuden en
ayuda de los "gentiles" en casos de graves catástrofes, lo que les ha
ganado muchas simpatías en los últimos años.
FUNDACIÓN E HISTORIA DE LOS MORMONES
José Smith, Fundador de la secta, nació en
Sharon (Estado de Vermont), en 1805, de padres protestantes, bastante
inclinados a creencias supersticiosas, de las que él heredaría su gusto por lo
sobrenatural extraordinario, por lo fantasioso.
Siendo todavía muy joven, en supuestas
apariciones, se le descalifican todas las religiones, que él a partir de
entonces considerará "abominación a los ojos de Dios". Por el mismo
procedimiento extraordinario, el ángel Moroni le indica, en 1823, que busque un
libro escrito en planchas de oro, que contiene la plenitud del Evangelio
escrito, y que espere cuatro años antes de difundirlo. Encuentra el libro en la
colina que le indica el ángel, lo traduce -pues estaba escrito en caracteres
antiguos- y lo devuelve a su sitio.
Ese es el Libro de Mormón, uno de los
cuatro libros sagrados de la secta. Según José Smith, había sido escrito por
los antiguos profetas del continente americano, antes y después de Cristo, a
partir de la dispersión que siguió a la Torre de Babel. Mormón, descendiente de
los israelitas y concretamente de la tribu de Manasés, pertenecía a un pueblo
emigrado a Chile, los nefitas: fue el penúltimo representante de esa raza, ya
que los lamanitas -los pieles rojas- la habrían
exterminado hacia el año 400 después de Cristo. Antes del exterminio, Mormón habría recogido todas las profecías de sus
antepasados y su hijo Moroni completaría el libro, enterrándolo para que lo
encontrara Smith al cabo de catorce siglos.
El libro, por supuesto, no resiste la
crítica histórica: contiene desde citas de Shakespeare hasta referencias al caballo,
desconocido en América antes del Descubrimiento. Y no se olvide que Moroní
vivió unos once siglos antes.
Los otros tres libros sagrados de los
Mormones son La perla de gran precio (contiene una autobiografía de Smith; los
Trece artículos de la fe; el libro de Moisés y el de Abraham, que Smith
descubrió entre momias y papiros que compró a un francés); Las Doctrinas y
Convenios (con revelaciones hechas a Smith en persona); y la Biblia, según el
canon protestante.
La fundación
A los cinco años del gran descubrimiento,
Juan el Bautista habría conferido a Smith y a Codwery, su segundo discípulo, el
"sacerdocio de Aaron" y, poco después, el de Melquisedec. Por fin, el
6.IV.1830 nace la "lglesia de Cristo", que cuatro años más tarde estrenaría
su nombre actual: "Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos
Días". La sede de la nueva iglesia se fija en Kitland, donde Smith espera
la proximidad del Juicio Final, pero sucesivas revelaciones y otros
acontecimientos van trasladando al Fundador y a sus seguidores hacia el Oeste,
primero a Far West (Misouri) y luego a Independence (Illinois), donde se
instalarán en 1839, bautizándola con el nombre de Nauvoo.
Lo que sigue es más propio de una epopeya
de los pioneros del lejano Oeste que del nacimiento de una religión: se da
alguna purga interna; se producen mil encuentros con los no pertenecientes a la
secta, con un asalto a la población de Far West, una condena a muerte contra
Smith y una huida del visionario consentida por el Sherif. Mientras tanto, la
secta ha seguido organizándose a manera de territorio teocrático, con Smith de
Presidente; como padre, con el título honorífico de Patriarca y los cargos de
los Doce Apóstoles, como consejo directivo de la iglesia y de la sociedad. En
Far West queda establecido el diezmo, que tanto ha tenido que ver en el futuro
desarrollo de la secta.
Tras la rocambolesca salida de Far West, Smith consigue instalarse en Nauvoo
(Illinois), obteniendo un estatuto de amplia autonomía. Para entonces, los
predicadores enviados por Smith a Europa han obtenido prosélitos, que emigran a
aquellas tierras y las colonizan de forma admirable. Smith, aún más asentado,
en calidad de Presidente y de Profeta, va decretando dogmas cada vez más
extravagantes: pluralidad de dioses, poligamia... Por aquí se iniciarán sus
últimos y definitivos problemas.
La implantación de la poligamia (aunque él
no llegó a imponerla, aunque sí a practicarla y a incitar a sus seguidores)
deteriora la autoridad de Smith entre algunos mormones y arrecia sus dificultades
con las autoridades civiles, a las que tampoco complacen las represiones del
Profeta contra sus acusadores. Viéndose en dificultades intenta huir hacia las
Montañas Rocosas, pero ante la sospecha de sus amigos de que pretende
abandonarles, reacciona con dignidad y se entrega a la justicia: "Sí mi
vida no es valiosa para vosotros, tampoco lo es para mí" Juzgado y
encarcelado, el establecimiento penitenciario fue asaltado el 27.VI.1843 por un
grupo de sus enemigos: muere su hermano Hyrum, y él, intenta ponerse a salvo
saltando por una ventana, pero tiene que defenderse con el revolver que se le
consentía llevar por su condición de militar y muere pronunciando las palabras
"Señor mío y Dios mío" Se desconoce el lugar donde descansa José
Smith, muerto de bala a los 39 años de edad.
La ruta de los mormones
Al primer sucesor de Smith, Briham Young,
le correspondió dirigir el gran éxodo mormón hacia la tierra prometida, más al
oeste, hasta las orillas del Lago Salado, un territorio desértico,
maravillosamente colonizado, hoy ocupado por el Estado de Utah. Allí se levantó
Salt Lake City, su nueva Jerusalén; allí el Lago Salado alcanzó la estimación
de un auténtico Mar Muerto; allí el río que lo alimenta se convirtió en el
Jordán... Allí se implantó definitivamente la teocracia mormona, en una
extensión equivalente a la de Inglaterra.
Aunque en 1850 el país de los mormones fue
admitido en el Congreso de los Estados Unidos en calidad de
"territorio", siguieron los problemas con las autoridades federales,
sobre todo agudizados por la cuestión de la poligamia.
Por fin, en 1882, el entonces Presidente de la secta, esta vez sin revelación
alguna pero tras haber orado mucho, manifestó su propósito de que se renunciara
a la poligamia. En 1884, el gobierno de los Estados Unidos reconocía al Estado
de Utah y sus leyes particulares.
LA SITUACIÓN EN ESPAÑA
Según estadísticas propias de la secta,
los mormones superan la cifra de cuatro millones y medio, de los que dos
terceras partes viven en Utah y el resto en otros estados norteamericanos; en
Canadá, en Méjico, en otros países latinoamericanos y en Europa. Su fuerte
crecimiento se debe en parte al rechazo oficial de los métodos anticonceptivos;
a una buena disponibilidad económica para el mantenimiento de sus misiones; y a
la actividad incesante, aunque no agresiva, de más de 30.000 misioneros
esparcidos por el mundo.
A raíz de la legislación sobre la libertad
religiosa, fue autorizada la actividad de los mormones en 1969, y en esos años
los españoles comenzaron a ver por las calles o llamando a sus puertas a unos
jóvenes, generalmente dos, limpios y bien arreglados, con chaqueta en invierno
o con camisa blanca de manga corta y corbata en épocas estivales: los
misioneros mormones.
La "Iglesia de Jesucristo de los
Santos de los Últimos Días" asegura que en España tiene 7.000 adeptos, con
75 capillas (para el culto público) y ningún templo (para ritos privados de los
iniciados). Los seguidores están distribuidos en 75 ramas de unas 250 personas
cada una, con un presidente y dos consejeros. Cuando uno de esos grupos llega a
500 miembros, el que preside es llamado obispo.