Benedicto XVI: Dimensión y visibilidad del
diaconado
Encuentro del Papa con los párrocos y el clero de Roma
(I)
ROMA, lunes, 11 febrero 2008 (ZENIT.org).- Como es tradicional a inicios de Cuaresma,
Benedicto XVI se reunió con los párrocos y el clero de la diócesis de Roma el
pasado 7 de febrero. El encuentro se desarrolló en forma de diálogo, entre el
Santo Padre y los participantes. Publicamos la primera de las preguntas y
respuestas que dio el Papa espontáneamente.
* * *
[Giuseppe Corona, diácono:]
Santo Padre: desearía expresar ante todo mi gratitud y
la de mis hermanos diáconos por el ministerio que tan providencialmente la
Iglesia ha retomado con el Concilio (*), ministerio que nos permite dar plena expresión
a nuestra vocación. Estamos comprometidos en una gran variedad de tareas que
desarrollamos en ámbitos muy diferentes: la familia, el trabajo, la parroquia,
la sociedad, también en las misiones en África y América Latina, entornos que
usted ya indicó en la audiencia que nos concedió con ocasión del veinticinco
aniversario del diaconado romano. Ahora nuestro número ha aumentado: somos 108.
Y nos gustaría que nos indicara una iniciativa pastoral que pueda convertirse
en signo de una presencia más incisiva del diaconado permanente en la ciudad de
Roma, como sucedió en los primeros siglos de la Iglesia romana. De hecho,
compartir un objetivo significativo, común, por un lado incrementaría la
cohesión de la fraternidad diaconal, por otro daría mayor visibilidad a nuestro
servicio en esta ciudad. Le presentamos, Santo Padre, el deseo de que nos
indique una iniciativa que podamos compartir en los modos y en las formas que
desee señalar. En nombre de todos los diáconos le saludo, Santo Padre, con
filial afecto.
[Benedicto XVI:]
Gracias por este testimonio de uno de los más de cien
diáconos de Roma. Desearía también yo expresar mi alegría y mi gratitud al
Concilio, porque repuso este importante ministerio en la Iglesia universal.
Debo decir que cuando era arzobispo de Munich no encontré tal vez más que a
tres o cuatro diáconos y favorecí mucho este ministerio porque me parece que
pertenece a la riqueza del ministerio sacramental en la Iglesia. Al mismo
tiempo, puede ser igualmente un vínculo entre el mundo laico, el mundo
profesional y el mundo del ministerio sacerdotal --dado que muchos diáconos
continúan desenvolviendo sus profesiones y mantiene sus posiciones, importantes
o también de vida sencilla, mientras que sábado y domingo trabajan en la
Iglesia--. De esta forma testimonian en el mundo de hoy, asimismo en el mundo
laboral, la presencia de la fe, el ministerio sacramental y la dimensión
diaconal del sacramento del Orden. Esto me parece muy importante: la
visibilidad de la dimensión diaconal.
Naturalmente asimismo todo sacerdote sigue siendo
diácono y debe siempre pensar en esta dimensión, porque el Señor mismo se hizo
nuestro ministro, nuestro diácono. Pensamos en el gesto del lavatorio de los
pies, con el que explícitamente se muestra que el Maestro, el Señor, actúa como
diácono y quiere que cuantos le siguen sean diáconos, que desempeñen este
ministerio para la humanidad, hasta el punto de ayudar también a lavar los pies
ensuciados de los hombres confiados a nosotros. Esta dimensión me parece de
gran importancia.
En esta ocasión traigo a la memoria --aunque a lo
mejor no es inmediatamente inherente al tema-- una pequeña experiencia que
apuntó Pablo VI. Cada día del Concilio se entronizó el Evangelio. Y el
Pontífice dijo a los ceremonieros que una vez habría deseado realizar él mismo
esta entronización del Evangelio. Le dijeron: no, ésta es tarea de los
diáconos, no del Papa. Él escribió en su diario: pero también yo soy diácono,
sigo siendo diácono y desearía también ejercer este ministerio del diaconado poniendo
en el trono la Palabra de Dios. Por lo tanto esto nos concierne a todos. Los
sacerdotes siguen siendo diáconos y los diáconos explicitan en la Iglesia y en
el mundo esta dimensión diaconal de nuestro ministerio. Esta entronización
litúrgica de la Palabra de Dios cada día durante el Concilio era siempre para
nosotros un gesto de gran importancia: nos decía quién era el verdadero Señor
de aquella asamblea, nos decía que sobre el trono está la Palabra de Dios y que
nosotros ejercemos el ministerio para escuchar y para interpretar, para ofrecer
a los demás esta Palabra. Es ampliamente significativo para todo cuanto
hacemos: entronizar en el mundo la Palabra de Dios, la Palabra viva, Cristo.
Que realmente sea Él quien gobierne nuestra vida personal y nuestra vida en las
parroquias.
Además usted me hace una pregunta que, debo decir,
excede un poco mis fuerzas: cuáles serían las tareas propias de los diáconos en
Roma. Sé que el cardenal vicario conoce mucho mejor que yo las situaciones
reales de la ciudad, de la comunidad diocesana de Roma. Pienso que una
característica del ministerio de los diáconos es precisamente la multiplicidad
de las aplicaciones del diaconado. En la Comisión Teológica Internacional, hace
algunos años, estudiamos largamente el diaconado en la historia y también en el
presente de la Iglesia. Y descubrimos justamente esto: no existe un perfil
único. Cuánto se debe hacer, varía según la preparación de las personas, de las
situaciones en las que se encuentran. Puede haber aplicaciones y concreciones
muy diferentes, siempre en comunión con el obispo y con la parroquia,
naturalmente. En las distintas situaciones se muestran varias posibilidades,
también dependiendo de la preparación profesional que eventualmente tengan
estos diáconos: podrían estar comprometidos en el sector cultural, tan
importante hoy, o podrían tener una voz y un puesto significativo en el sector
educativo. Pensamos este año precisamente en el problema de la educación como
central para nuestro futuro, para el futuro de la humanidad.
Ciertamente el sector de la caridad era en Roma el
sector originario, porque los títulos presbiterales y las diaconías eran
centros de la caridad cristiana. Éste era desde el inicio en la ciudad de Roma
un sector fundamental. En mi Encíclica Deus caritas est
mostré que no sólo la predicación y la liturgia son esenciales para la Iglesia
y para el ministerio de la Iglesia, sino que lo es igualmente el servicio de la caritas --en sus múltiples dimensiones-- por los
pobres, por los necesitados. Así que espero que en todo tiempo, en toda
diócesis, si bien con situaciones distintas, ésta siga siendo una dimensión
fundamental y también prioritaria para el compromiso de los diáconos, si bien
no la única, como nos muestra también la Iglesia primitiva, donde los siete
diáconos fueron elegidos precisamente para permitir a los apóstoles dedicarse a
la oración, a la liturgia, a la predicación. También después Esteban se
encuentra en la situación de tener que predicar a los helénicos, a los judíos
de lengua griega, y así se amplía el campo de la predicación. Él está
condicionado, digamos, por las situaciones culturales, donde tiene voz para
hacer presente en dicho sector la Palabra de Dios y así hace más posible la
universalidad del testimonio cristiano, abriendo las puertas a san Pablo, que
fue testigo de su lapidación y posteriormente, en cierto sentido, su sucesor en
la universalización de la Palabra de Dios. No sé si el cardenal vicario desea
añadir una palabra; yo no estoy tan próximo a las situaciones concretas.
[Cardenal Camillo Ruini, vicario del Papa para la
diócesis de Roma:]
Santo Padre: sólo puedo confirmar, como usted decía,
que también en Roma en concreto los diáconos trabajan en muchos ámbitos, en su
mayor parte en las parroquias, donde se ocupan de la pastoral de la caridad,
pero por ejemplo muchos también están en la pastoral de la familia. Al estar
casados casi todos los diáconos, preparan al matrimonio, siguen a los jóvenes
parejas, y labores por el estilo. Además brindan una contribución significativa
a la pastoral sanitaria, ayudan también en el Vicariato --donde algunos
trabajan-- y, como escuchó antes, en las misiones. Existe alguna presencia
misionera de diáconos. Creo que, naturalmente, en el plano numérico el
compromiso de amplitud más relevante es en las parroquias, pero existen
igualmente otros ámbitos que se están abriendo y precisamente por esto tenemos
ya más de un centenar de diáconos permanentes.
[*Ndt: de los documentos del Concilio Vaticano II, la
Constitución Dogmática Lumen gentium
sobre la Iglesia, firmada por Pablo VI el 21 de noviembre de 1964, establece,
sobre los diáconos: «En el grado inferior de la jerarquía están los diáconos,
que reciben la imposición de manos no en orden al sacerdocio, sino en orden al
ministerio. Así confortados con la gracia sacramental en comunión con el Obispo
y su presbiterio, sirven al Pueblo de Dios en el ministerio de la liturgia, de
la palabra y de la caridad. Es oficio propio del diácono, según la autoridad
competente se lo indicare, la administración solemne del bautismo, el conservar
y distribuir la Eucaristía, el asistir en nombre de la Iglesia y bendecir los
matrimonios, llevar el viático a los moribundos, leer la Sagrada Escritura a
los fieles, instruir y exhortar al pueblo, presidir el culto y oración de los
fieles, administrar los sacramentales, presidir los ritos de funerales y
sepelios. Dedicados a los oficios de caridad y administración, recuerden los
diáconos el aviso de San Policarpo: "Misericordiosos, diligentes, procedan
en su conducta conforme a la verdad del Señor, que se hizo servidor de
todos". Teniendo en cuenta que, según la disciplina actualmente vigente en
la Iglesia latina, en muchas regiones no hay quien fácilmente desempeñe estas
funciones tan necesarias para la vida de la Iglesia, se podrá restablecer en
adelante el diaconado como grado propio y permanente en la jerarquía. Tocará a
las distintas conferencias episcopales el decidir, oportuno para la atención de
los fieles, y en dónde, el establecer estos diáconos. Con el consentimiento del
Romano Pontífice, este diaconado se podrá conferir a hombres de edad madura,
aunque estén casados, o también a jóvenes idóneos; pero para éstos debe
mantenerse firme la ley del celibato (n.29).]
Benedicto XVI: La formación del corazón en lo
esencial
Encuentro del Papa con los párrocos y el clero de Roma
(II)
[Padre Graziano Bonfitto, vicario parroquial de la
parroquia de Ognissanti:]
Santo Padre: soy originario de un pueblo de la
provincia de Foggia, San Marco in Lamis. Soy un religioso de Don Orione y
sacerdote desde hace año y medio, actualmente vice-párroco en la parroquia de
Ognissanti, en el barrio Appio. No le oculto mi emoción, y también la increíble
alegría que tengo en este momento, para mí tan privilegiado. Usted es el obispo
y el pastor de nuestra Iglesia diocesana, pero es siempre el Papa y por lo
tanto el pastor de la Iglesia universal. Por ello la emoción se multiplica
irremediablemente. Desearía en primer lugar expresarle mi agradecimiento por todo
lo que, día tras día, hace no sólo por nuestra diócesis de Roma, sino por la
Iglesia entera. Sus palabras y sus gestos, sus atenciones hacia nosotros,
pueblo de Dios, son signo del amor y de la cercanía que usted alimenta por
todos y cada uno. Mi apostolado sacerdotal se ejerce en particular entre los
jóvenes. Es precisamente en nombre de ellos que desearía darle hoy las gracias.
Mi santo fundador, san Luigi Orione, decía que los jóvenes son el sol o la
tempestad del mañana. Creo que en este momento histórico en que nos encontramos
los jóvenes son tanto el sol como la tempestad, no del mañana, sino de ahora.
Los jóvenes sentimos actualmente, más que nunca, la fuerte necesidad de tener
certezas. Deseamos sinceridad, libertad, justicia, paz. Deseamos contar con
personas que caminen con nosotros, que nos escuchen. Exactamente como Jesús con
los discípulos de Emaús. La juventud desea personas capaces de indicar el
camino de la libertad, de la responsabilidad, del amor, de la verdad. O sea,
los jóvenes hoy tienen una inagotable se de Cristo. Una sed de testigos gozosos
que hayan encontrado a Jesús y hayan apostado por Él toda su existencia. Los
jóvenes quieren una Iglesia siempre en el terreno y cada vez más próxima a sus
exigencias. La quieren presente en sus opciones de vida, aunque persista en
ellos cierta sensación de indiferencia respecto a la Iglesia misma. El joven
busca una esperanza fidedigna -como usted escribió en la última carta que nos
dirigió a los fieles de Roma-- para evitar vivir sin Dios. Santo Padre
-permítame llamarle «papá»--, qué difícil es vivir en Dios, con Dios y por
Dios. La juventud se siente insidiada por muchos frentes. Son tantos los falsos
profetas, los vendedores de ilusiones. Demasiados los insinuadores de falsas
verdades e ideales innobles. Con todo, la juventud que cree hoy, aún
sintiéndose acorralada, está convencida de que Dios es la esperanza que resiste
a todas las desilusiones, que sólo su amor no puede ser destruido por la
muerte, aunque la mayor parte de las veces no es fácil encontrar espacio y
valor para ser testigos. ¿Qué hacer entonces? ¿Cómo comportarse? ¿Vale
efectivamente la pena seguir apostando la propia vida por Cristo? La vida, la
familia, el amor, el gozo, la justicia, el respeto de las opiniones ajenas, la
libertad, la oración y la caridad, ¿son todavía valores que hay que defender?
La vida de los santos, que se mide por las bienaventuranzas, ¿es una vida
idónea para el hombre, el joven del tercer milenio? Mil gracias por su
atención, por su afecto y su premura por los jóvenes. La juventud está con
usted: le estima, le quiere y le escucha. Siga siempre cerca, indíquenos cada
vez con más fuerza la vía que lleva a Cristo, camino, verdad y vida. Ayúdenos a
volar alto. Cada vez más alto. Y ruegue siempre por nosotros. Gracias.
[Benedicto XVI:]
Gracias por este bello testimonio de un joven
sacerdote que está con los jóvenes, les acompaña y, como ha dicho, les ayuda a
caminar con Cristo, con Jesús. ¿Qué decir? Todos sabemos lo difícil que es para
un joven de hoy vivir como cristiano. El contexto cultural, el contexto
mediático, aporta todo lo contrario del camino hacia Cristo. Parece
precisamente que hace imposible ver a Cristo como centro de la vida y vivir la
vida como Jesús la muestra. Sin embargo, me parece también que muchos sienten
cada vez más la insuficiencia de todas estas ofertas, de este estilo de vida
que al final deja vacío.
En este sentido me parece que justamente las lecturas
de la liturgia de hoy, la del Deuteronomio (30, 15-20) y el pasaje evangélico
de Lucas (9, 22-25), responden a cuanto, en sustancia, deberíamos decir a los
jóvenes y siempre a nosotros mismos. Como usted ha mencionado, la sinceridad es
fundamental. Los jóvenes deben percibir que no decimos palabras que no vivamos
nosotros mismos, sino que hablamos porque hemos encontrado y buscamos encontrar
cada día la verdad como verdad para mi vida. Sólo si estamos en este camino, si
procuramos asimilar nosotros mismos esta vida y asociar nuestra vida a la del
Señor, entonces también las palabras pueden ser creíbles y tener una lógica
visible y convincente. Insisto: hoy ésta es la gran regla fundamental no sólo
para la Cuaresma, sino para toda la vida cristiana: elige la vida. Ante ti
tienes muerte y vida: elige la vida. Y me parece que la respuesta es natural.
Son sólo pocos los que alimentan en lo profundo una voluntad de destrucción, de
muerte, de no querer ya la existencia, la vida, porque todo es contradictorio
para ellos. Lamentablemente, en cambio, se trata de un fenómeno que se amplía.
Con todas las contradicciones, las falsas promesas, al final la vida parece
contradictoria, ya no es un don, sino una condena y así hay quien desea más la
muerte que la vida. Pero normalmente el hombre responde: sí, quiero la vida.
La cuestión sigue siendo cómo encontrar la vida, qué
elegir, cómo elegir la vida. Y las ofertas que normalmente se hacen las
conocemos: ir a la discoteca, conseguir todo lo posible, considerar la libertad
como hacer todo lo que se quiera, todo lo que se ocurra en un momento
determinado. Pero sabemos en cambio -y podemos mostrarlo-- que éste es un
camino de falsedad, porque al final no se encuentra la vida, sino realmente el
abismo de la nada. Elige la vida. La misma lectura dice: Dios es tu vida, has
elegido la vida y has hecho la elección: Dios. Esto me parece fundamental. Sólo
así nuestro horizonte es lo suficientemente amplio y sólo así permanecemos en
la fuente de la vida, que es más fuerte que la muerte, que todas las amenazas
de la muerte. Así que la elección fundamental es ésta que se indica: elige a
Dios. Es necesario entender que quien emprende el camino sin Dios al final se
encuentra en la oscuridad, aunque pueda haber momentos en los que parezca que
se ha hallado la vida.
Un paso más es cómo encontrar a Dios, como elegir a
Dios. Aquí llegamos al Evangelio: Dios no es un desconocido, una hipótesis del
primer inicio del cosmos. Dios tiene carne y hueso. Es uno de nosotros. Le
conocemos con su rostro, con su nombre. Es Jesucristo, quien nos habla en el
Evangelio. Es hombre y es Dios. Y siendo Dios, eligió al hombre para hacernos
posible la elección de Dios. Así que es necesario entrar en el conocimiento y
después en la amistad de Jesús para caminar con Él.
Considero que éste es el punto fundamental de nuestra
atención pastoral de los jóvenes, para todos, pero sobre todo para los jóvenes:
atraer la atención sobre la elección de Dios, que es la vida. Sobre el hecho de
que Dios existe. Y existe de modo muy concreto. Y enseñar la amistad con
Jesucristo.
Hay también un tercer paso. Esta amistad con Jesús no
es una amistad con una persona irreal, con alguien que pertenece al pasado o
que está lejos de los hombres, a la diestra de Dios. Él está presente en su
cuerpo, que sigue siendo un cuerpo de carne y hueso: es la Iglesia, la comunión
de la Iglesia. Debemos construir y hacer comunidades más accesibles que
reflejen la gran comunidad de la Iglesia vital. Es un todo: la experiencia
vital de la comunidad, con todas las debilidades humanas, pero sin embargo
real, con un camino claro y una vida sacramental sólida en la que podemos tocar
también lo que puede parecernos tan lejano, la presencia del Señor. De esta
manera podemos igualmente aprender los mandamientos -por volver al
Deuteronomio, del que partí. Porque la lectura dice: elegir a Dios quiere decir
elegir según su Palabra, vivir según la Palabra. Por un momento esto parece
casi positivista: son imperativos. Pero lo primero es el don: su amistad.
Después podemos entender que los indicadores del camino son explicaciones de la
realidad de esta amistad nuestra.
Podemos decir que ésta es una visión general, que
brota del contacto con la Sagrada Escritura y la vida de la Iglesia de cada
día. Después se traduce paso a paso en los encuentros concretos con los
jóvenes: guiarles al diálogo con Jesús en la oración, en la lectura de la
Sagrada Escritura -la lectura común, sobre todo, pero también personal-- y en
la vida sacramental. Son todos pasos para hacer presentes estas experiencias en
la vida profesional, aunque el contexto esté marcado frecuentemente por la
plena ausencia de Dios y por la aparente imposibilidad de verle presente. Pero
justamente entonces, a través de nuestra vida y de nuestra experiencia de Dios,
debemos intentar que entre en este mundo lejano de Dios la presencia de Cristo.
La sed de Dios existe. Hace poco recibió la visita ad
limina de obispos de un país en el que más del cincuenta por ciento se
declara ateo o agnóstico. Pero me dijeron: en realidad todos tienen sed de
Dios. Escondidamente existe esta sed. Por ello empecemos antes nosotros, con
los jóvenes que podamos encontrar. Formemos comunidades en las que se refleje
la Iglesia, aprendamos la amistad con Jesús. Y así, llenos de esta alegría y de
esta experiencia, podemos también hoy hacer presente a Dios en este mundo nuestro.
* * *
[Don Paolo Tammi, párroco de San Pío X; profesor de
religión:]
Deseo expresarle sólo uno de los muchos
agradecimientos por el esfuerzo y la pasión con que ha escrito su libro sobre
Jesús de Nazaret, un texto que, como usted mismo ha dicho, no es un acto de
magisterio, sino fruto de su búsqueda personal del rostro de Dios. Ha
contribuido a poner en el centro del cristianismo la persona de Jesucristo y
con seguridad está contribuyendo y seguirá haciéndolo en una paciente justicia
de las visiones parciales del acontecimiento cristiano, como la visión política
en la que se desarrolló la mayor parte de mi adolescencia y la de mis
coetáneos, o la moralista, demasiado insistente -en mi opinión-- en la
predicación católica, o finalmente la que ama definirse desmitificadora de la
figura de Jesucristo, como la ciertos maestros del pensamiento laico que, con
poca sorpresa, la verdad, de golpe se ocupan hoy del Fundador del cristianismo
y de su aventura humana para negar su historicidad o para atribuir su divinidad
a una fantasía de la Iglesia apostólica. Usted en cambio no deja de enseñarnos,
Santidad, que Jesús es verdaderamente todo; que de Él, hombre y Dios, sólo es
posible enamorarse, que no es precisamente lo mismo que tener carné de partido,
suponiendo que existiera, o llenarse de él la boca sólo para salvar una
identidad cultural. Me limito a añadir que en un ambiente laico como la
escuela, donde las motivaciones históricas y filosóficas a favor o en contra de
la religión obviamente tienen su legítimo espacio, veo cada día a los chavales
mantener una gran distancia emotiva, mientras que he visto a otros conmoverse
en Asís, donde les llevé hace algunos días, al escuchar un apasionado
testimonio de un joven fraile menor. Le pregunto: ¿cómo puede la vida de un
sacerdote apasionarse cada vez más en lo esencial, que es el esposo Jesús? Y
también: ¿en qué se ve que un sacerdote está enamorado de Jesús? Sé que ha
respondido varias veces, pero es cierto que la respuesta puede ayudarnos a
corregirnos, a retomar esperanza. Le ruego que lo haga otra vez con sus
sacerdotes.
[Benedicto XVI:]
¡Cómo puedo corregir a los párrocos, que trabajan tan
bien! Podemos sólo ayudarnos recíprocamente. Así que usted conoce este ambiente
laico con distancia no sólo intelectual, sino sobre todo emotiva de la fe. Y
debemos, según las circunstancias, buscar la forma de crear puentes. Me parece
que las situaciones son difíciles, pero usted tiene razón. Debemos pensar
siempre: qué es lo esencial, si bien después puede ser distinto el punto en el
que es posible enlazar el kerigma, el contexto, el modo de actuar. Pero
la cuestión debe ser siempre: ¿qué es esencial? ¿Qué es necesario descubrir?
¿Qué desearía dar? Y aquí repito siempre: lo esencial es Dios. Si no hablamos
de Dios, si no se descubre a Dios, nos quedamos siempre en las cosas
secundarias. Por lo tanto me parecería fundamental que al menos naciera la
pregunta: ¿existe Dios? Y ¿cómo podría vivir sin Dios? ¿Es Dios verdaderamente
una realidad importante para mí?
Me sigue pareciendo impresionante que el [Concilio]
Vaticano I quisiera precisamente entablar este diálogo, entender con la razón a
Dios -si bien en la situación histórica en la que nos encontramos necesitamos
que Dios nos ayude y purifique nuestra razón. Me parece que ya se está buscando
responder a este desafío del ambiente laico respecto a Dios como la cuestión
fundamental, y después respecto a Jesucristo como la respuesta de Dios.
Naturalmente diría que existen los preambula fidei, que tal vez
constituyen el primer paso para dejar abierto el corazón y la mente hacia Dios:
las virtudes naturales. Estos días he recibido la visita de un jefe de Estado,
quien me dijo: no soy religioso, el fundamento de mi vida es la ética
aristotélica. Es ya algo muy bueno, y nos sitúa junto a santo Tomás, en camino
hacia la síntesis de Tomás. Y por lo tanto puede ser éste un punto de contacto:
aprender y hacer compresible la importancia para la convivencia humana de esta
ética racional, que después se abre interiormente -si se vive consecuentemente--
a la cuestión de Dios, a la responsabilidad ante Dios.
Así que me parece que, por un lado, debemos tener
claro ante nosotros qué es lo esencial que queremos y debemos transmitir a los
demás y cuáles son los preambula en las situaciones en las que podemos
dar los primeros pasos: en verdad precisamente hoy una primera educación ética
es un paso fundamental. Es lo que hizo también el cristianismo antiguo.
Cipriano, por ejemplo, nos dice que antes su vida era totalmente disoluta;
después, viviendo en la comunidad catecumenal, aprendió una ética fundamental y
de tal modo se abrió el camino hacia Dios. También san Ambrosio en la vigilia
pascual dice: hasta ahora hemos hablado de la moral, ahora vayamos a los
misterios. Habían hecho el camino de los preambula fidei con una
educación ética fundamental, que creaba la disponibilidad para comprender el
misterio de Dios. Por lo tanto diría que tal vez debemos realizar una
interacción entre educación ética -hoy tan importante-- por un lado, también
con su evidencia pragmática, y al mismo tiempo no omitir la cuestión de Dios. Y
en este entrelazamiento de dos caminos me parece que tal vez un poco
conseguimos abrirnos a ese Dios que sólo puede dar la luz.
* * *
[Don Daniele Salera, vicario parroquial en Santa María
Madre del Redentor en Tor Bella Monaca; profesor de religión:]
Santidad: soy don Daniele Salera, sacerdote desde hace
6 años, vicario parroquial en Tor Bella Monaca; allí enseño religión. Al leer
su carta sobre la tarea urgente de la educación he tomado nota de algunos
aspectos para mí significativos y de los que me gustaría dialogar con usted.
Ante todo encuentro importante su orientación para la diócesis y la ciudad.
Esta distinción da razón de las distintas identidades que la componen e
interpela, en la libertad a la que usted, Santidad, alude, también a los no
creyentes. Desearía transmitirle es estos pocos instantes la belleza de
trabajar en la escuela con colegas que por diversos motivos ya no tienen una fe
viva o no se reconocen en la Iglesia; sin embargo, me dan ejemplo en la pasión
educativa y en la recuperación de adolescentes que tienen una vida marcada por
el crimen y la degradación. Percibo en muchas personas con las que trabajo en
Tor Bella Monaca una auténtica ansia misionera. Por caminos distintos, pero
convergentes, luchamos contra esa crisis de esperanza que siempre se agazapa
cuando, a diario, se tiene relación con chavales que parecen interiormente
muertos, sin deseos de futuro o tan profundamente envueltos por el mal que no
logran percibir el bien que se les desea o las ocasiones de libertad y de
redención que en cualquier caso existen en su camino. Frente a tal emergencia
humana no hay espacio para las divisiones; me repito frecuentemente una frase
del Papa Roncalli, quien decía: «Buscaré siempre lo que une, más que lo que
separa». Santidad, esta experiencia me permite vivir cotidianamente con jóvenes
y adultos que jamás habría encontrado si me hubiera concentrado sólo en las
actividades internas de la parroquia, y observo que es cierto: muchos
educadores están renunciando a la ética en nombre de una afectividad que no da
certezas y crea dependencia. Otros temen defender las reglas de la convivencia
civil porque piensan que aquellas no dan razón de las necesidades, de las
dificultades y de la identidad de los jóvenes. Con un eslogan, diría que, a
nivel educativo, vivimos en una cultura del «sí, siempre» y del «no, jamás».
Pero es el «no» pronunciado con amorosa pasión por el hombre y su futuro el que
a menudo traza la línea entre el bien y el mal; límite que en la edad evolutiva
es fundamental para la construcción de una identidad personal sólida. Por una
parte estoy convencido de que, ante la emergencia las diversidades se atenúan,
y por lo tanto en el plano educativo podemos verdaderamente encontrar una mesa
común con quien libremente no se declara creyente en sentido propio; por otra,
me pregunto, ¿por qué nosotros, Iglesia, que tanto hemos escrito, pensado y
vivido acerca de la educación como formación en el recto uso de la libertad
-como usted dice--, no logramos transmitir este objetivo educativo? ¿Por qué
parecemos, en término medio, tan poco liberados y liberadores?
* * *
[Benedicto XVI:]
Gracias por este reflejo de sus experiencias en la
escuela actual, de los jóvenes de hoy, también por estas preguntas de
autocrítica para nosotros. En este momento sólo puedo confirmar que me parece
muy importante que la Iglesia esté presente también en la escuela, porque una
educación que no es a la vez educación con Dios y presencia de Dios, una
educación que no transmite los grandes valores éticos que han aparecido en la
luz de Cristo, no es educación. Jamás basta una formación profesional sin
formación del corazón. Y el corazón no puede formarse sin, al menos, el desafío
de la presencia de Dios. Sabemos que muchos jóvenes viven en ambientes, en
situaciones que les hacen inaccesibles la luz y la Palabra de Dios; están en
situaciones de vida que representan una verdadera esclavitud, no sólo exterior,
sino que provoca una esclavitud intelectual que oscurece en verdad el corazón y
la mente. Intentemos con cuanto está al alcance de la Iglesia ofrecerles
también a ellos una posibilidad de salida. Pero, en cualquier caso, hagamos que
en este variado ambiente de la escuela -donde se va desde los creyentes hasta las
situaciones más tristes-- esté presente la Palabra de Dios. Es lo que hemos
dicho de san Pablo, que quería hacer llegar el Evangelio a todos. Este
imperativo del Señor -el Evangelio debe ser anunciado a todos-- no es un
imperativo diacrónico, no es un imperativo continental, de que en todas las
culturas se anuncie en primera línea; sino un imperativo interior, en el
sentido de entrar en los distintos matices y dimensiones de una sociedad para
hacer más accesible, al menos un poco, la luz del Evangelio; que se anuncie
realmente a todos el Evangelio.
Y me parece también un aspecto de la formación
cultural hoy. Conocer qué es la fe cristiana que ha formado este continente y
que es una luz para todos los continentes. Los modos en que se puede hacer
presente y accesible al máximo esta luz son diversos y soy consciente de que no
tengo una receta para esto; pero la necesidad de ofrecerse a esta aventura,
bella y difícil, es realmente un elemento del imperativo del Evangelio mismo.
Roguemos para que el Señor nos ayude a responder a este imperativo de hacer que
llegue a todas las dimensiones de nuestra sociedad su conocimiento, el
conocimiento de su rostro.